La rivelazione, cammino di Dio Terza parte La rivelazione, cammino di Dio verso l’uomo Prima lezione La dimensione religiosa dell’essere umano 1 1

Jutta Burggraf, Teologia fondamentale, Ed. Ares, Milano 2004. p.35 La conoscenza di Dio, dell’uomo e del cosmo che viene dalla rivelazione naturale richiede molto sforzo e difficoltà. Il cammino è bello ma lungo e spesso non mancano pericoli ed errori. Inoltre questo cammino non porta alla pienezza della verità. Ma esiste un altro ordine di realtà che l’uomo non può in nessun modo raggiungere con le proprie forze. Jutta Burggraf, Teologia fondamentale, Ed. Ares, Milano 2004. p.35

Qual è quest’altra rivelazione di Dio? Quando San Paolo scrive ai romani ponendosi la domanda: (se tutti gli uomini possono conoscere Dio attraverso il creato) “qual è la superiorità del Giudeo?” (Rm 3, 1) risponde: “Grande, sotto ogni aspetto. Anzitutto perché a loro sono state affidate le rivelazioni di Dio” (Rm 3, 2) Qual è quest’altra rivelazione di Dio? Quella con cui «Dio invisibile nel suo immenso amore parla agli uomini come ad amici e si intrattiene con essi, per invitarli e ammetterli alla comunione con sé» (Concilio Vaticano II, Cost. Dei Verbum, n. 2; cfr. Catechismo, n. 51)

Chiamata di Dio ad Abramo (comporta): Rottura col culto idolatrico, praticato dalla famiglia di Abramo nella città di Carran. Un atteggiamento orante, di colloquio intimo con Dio, che si esprime innanzitutto con azioni. Rompere i legami terreni con la famiglia e con i luoghi delle origini, facendo solo affidamento sulla promessa di Dio.

Mosè: qual era la caratteristica unica ed essenziale di questa figura Mosè: qual era la caratteristica unica ed essenziale di questa figura? (si domanda il Papa) Che aveva comunicato con il Signore «faccia a faccia». Come parla l’amico con l’amico, così egli aveva parlato con Dio (cfr. Es 33,11). L’elemento decisivo della figura di Mosè non è costituito da tutti i prodigi che si narrano di lui, né da tutto ciò che ha fatto e ha sofferto sulla via che l’ha condotto dalla «condizione di schiavitù» in Egitto, attraverso il deserto, fino alla soglia della Terra promessa. Il punto decisivo è che ha parlato con Dio come con un amico: solo da lì potevano venire le sue opere, solo da lì poteva venire la Legge che doveva indicare a Israele la strada attraverso la storia.

Nel Libro dell’Esodo vi si racconta della preghiera che Mosè rivolge a Dio: «Mostrami la tua Gloria» (Es33,18). La preghiera NON viene accolta: «Tu non potrai vedere il mio volto» (33,20). A Mosè viene indicato un luogo nelle vicinanze, nella cavità di una rupe, dove Dio passerà con la sua Gloria. Mentre passa, Dio lo copre con la sua stessa mano che solo alla fine ritrae: «Vedrai le mie spalle, ma il mio volto non lo si può vedere» (33,23). Joseph Ratzinger Benedetto XVI, Gesù di Nazaret, Ed. Rizzoli, Milano 2007

Nel Deuteronomio, il quinto libro di Mosè, si legge: «Il Signore tuo Dio susciterà per te, in mezzo a te [...] un profeta pari a me; a lui darete ascolto» (18,15). La promessa di un «profeta pari a me» contiene dunque un’aspettativa inespressa ancora più grande: all’ultimo profeta, al nuovo Mosè, sarà concesso in dono quello che è negato al primo — vedere davvero e immediatamente il volto di Dio e poter così parlare in base alla piena visione di Dio e non soltanto dopo averne visto le spalle.

In Gesù si è compiuta la promessa del nuovo profeta. In questo contesto va letta la fine del Prologo del Vangelo di Giovanni: «Dio nessuno l’ha mai visto: proprio il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato» (1,18). In Gesù si è compiuta la promessa del nuovo profeta. In Lui si è ora realizzato pienamente quanto in Mosè era solo imperfetto: Egli vive al cospetto di Dio, non solo come amico ma come Figlio; vive in profonda unità con il Padre. Joseph Ratzinger Benedetto XVI, Gesù di Nazaret, Ed. Rizzoli, Milano 2007

Per Freud Dio è una proiezione dell’inconscio o una fuga della realtà Per Hegel e Feuerbach invece, ogni discorso su Dio è semplicemente la proiezione ideale di un discorso umano. Per Freud Dio è una proiezione dell’inconscio o una fuga della realtà in cui si cerca rifugio nell’onnipotenza di Dio. Giuseppe Tanzella-Nitti, Filosofia e Rivelazione, Ed. San Paolo, Milano 2008, p.112 ss

Ma c’è un errore di partenza in questo ragionamento. Dio non è un tappabuchi! Non può essere riconosciuto solamente quando le forze umane vengono a mancare.

Dio non è la forza davanti al fallimento umano; Dio è al centro della vita. Dio non si colloca ai limiti, ma al centro; non in relazione alla morte e alla colpa, ma alla vita e al bene dell’uomo. D. Bonhoeffer, Resistenza e resa. Lettere e scritti dal carcere. Ed. Paoline, Cinisello Balsamo 1988, citato da Giuseppe Tanzella-Nitti, Filosofia e Rivelazione, Ed. San Paolo, Milano 2008, p.118

Inoltre, pensando Dio come proiezione ideale dell’inconscio umano o come fuga della realtà non possiamo dimenticare la lotta dei Padri contro le varie forme del pensiero gnostico che volevano che la verità rivelata fosse una conoscenza acquisita da un gruppo di illuminati che la assumevano come regola di vita. Giuseppe Tanzella-Nitti, Filosofia e Rivelazione, Ed. San Paolo, Milano 2008, p.120 ss

la vita personale di Dio stesso che si comunica all’uomo. Per i Padri la Rivelazione non è una conoscenza; Rivelazione è la vita personale di Dio stesso che si comunica all’uomo. Giuseppe Tanzella-Nitti, Filosofia e Rivelazione, Ed. San Paolo, Milano 2008, p.120 ss

Inoltre la pretesa gnostica andrebbe contro le esigenze di universalità e di comunicabilità che debbono contraddistinguere la rivelazione che Dio fa all’uomo. Giuseppe Tanzella-Nitti, Filosofia e Rivelazione, Ed. San Paolo, Milano 2008, p.120 ss

Per questo, certamente l’uomo senza la grazia potrebbe ascoltare la Rivelazione ma non riceverla. L’ascolto non supera la capacità naturale dell’uomo: nella Rivelazione Dio parla agli uomini attraverso parole umane, non necessariamente intese come suoni esteriori. La ricezione richiederebbe l’essere elevato all’ordine soprannaturale mediante la grazia. F. Ocàriz – A. Blanco, Rivelazione, fede e credibilità, Ed. Università della Santa Croce, Roma 2001

La Parola di Dio è diretta all’uomo per suscitare una risposta (dimensione dialogica). Perciò la risposta dell’uomo alla Parola divina serve per capire meglio il senso e la finalità di questa stessa Parola, anche quando una tale risposta non è quella che Dio voleva dall’uomo. F. Ocàriz – A. Blanco, Rivelazione, fede e credibilità, Ed. Università della Santa Croce, Roma 2001

Nella storia sacra si rivela in qualche modo la mentalità di Dio, la sua intimità divina: attraverso i fatti visibili possiamo immaginare chi è Dio e chi siamo noi.

Gesù Cristo è insieme mediatore e pienezza della Rivelazione; egli è il Rivelatore, la Rivelazione e il Rivelato, perché Parola stessa di Dio fatta carne: «Dio, che aveva già parlato nei tempi antichi molte volte e in diversi modi ai padri per mezzo dei profeti, ultimamente, in questi giorni, ha parlato a noi per mezzo del Figlio, che ha costituito erede di tutte le cose e per mezzo del quale ha fatto anche il mondo» (Eb 1,1-2).

Solo in Gesù Cristo, Dio rivela l’uomo a sé stesso In modo particolare, il compimento e la pienezza della Rivelazione divina si manifestano nel mistero pasquale di Gesù Cristo, ovvero nella sua passione, morte e resurrezione, quale Parola definitiva nella quale Dio ha espresso la totalità del suo amore condiscendente e ha rinnovato il mondo. Solo in Gesù Cristo, Dio rivela l’uomo a sé stesso e gli fa comprendere quale sia la sua dignità e altissima vocazione. Cfr. Concilio Vaticano II, Cost. Gaudium et spes, n. 22.

Dio, nel Suo Verbo, ha detto ogni cosa: «l'economia cristiana, in quanto è alleanza nuova e definitiva, non passerà mai, e non è da aspettarsi alcuna nuova rivelazione pubblica prima della manifestazione gloriosa del Signore nostro Gesù Cristo». Dei Verbum, n. 4; cfr. Catechismo, nn. 65-66.

Oltre alle opere e ai segni esterni con cui Egli si rivela, Dio concede l’impulso interiore della sua grazia perché gli uomini possano aderire con il cuore alle verità rivelate (cfr. Mt 16,17; Gv 6,44). Questa intima rivelazione di Dio nei cuori dei fedeli non va confusa con le cosiddette “rivelazioni private” le quali, quando accolte dalla tradizione di santità della Chiesa, non trasmettono alcun contenuto nuovo od originale, ma ricordano agli uomini l’unica Rivelazione di Dio compiutasi in Gesù Cristo ed esortano a metterla in pratica. Cfr. Catechismo, n. 67.

Per New Age, Gesù Cristo non è il Gesù Cristo storico, Gesù di Nazareth, ma il Cristo cosmico, da chi il Cristo storico è una delle tante manifestazioni che si sono successe e si succederanno lungo la storia con nomi diversi. Per New Age, Gesù Cristo non è il Gesù Cristo storico, Gesù di Nazareth, ma il Cristo cosmico, da chi il Cristo storico è una delle tante manifestazioni che si sono successe e si succederanno lungo la storia con nomi diversi. Gesù sarebbe semplicemente una creatura di particolare evoluzione intellettuale e morale, un maestro, un guru, ma non il salvatore dell’umanità. Quando uomini e donne la ricevono consciamente, «l'energia divina» è spesso descritta come «ENERGIA CRISTICA». Si parla anche di Cristo, ma non di Gesù di Nazaret. «CRISTO» è un titolo conferito a qualcuno che ha raggiunto uno stato di coscienza nel quale percepisce la propria divinità e può quindi affermare di essere un «Maestro universale». Gesù di Nazaret non era il Cristo, ma soltanto una delle figure storiche nelle quali questa natura «cristica» si è rivelata, come nel caso del Buddha e di altri. Ogni manifestazione storica del Cristo mostra chiaramente che tutti gli esseri umani sono celesti e divini e li conduce verso questa realizzazione. Il livello più interiore e più personale («psichico») nel quale gli esseri umani «avvertono» questa «divina energia cosmica» è detto anche «SPIRITO SANTO». 22 22

La perfezione e la redenzione ottenuta con le proprie forze New Age La perfezione e la redenzione ottenuta con le proprie forze La redenzione consiste nella trasformazione del «sé individuale» in «coscienza cosmica». Nel New Age c'è un'omissione totale della rivelazione di Dio per mezzo di Gesù Cristo, un'ignoranza totale del mistero dell'amore di Dio, dell'incarnazione, di Dio che diventa uomo in Gesù Cristo. C'è una negligenza totale della redenzione per mezzo di Gesù Cristo dello Spirito Santo, della Chiesa stabilita da Gesù, del giudizio dopo la morte, del cielo o dell'inferno. La perfezione, in questo contesto, significa raggiungere l'autorealizzazione, secondo un ordine di valori che noi stessi creiamo e che otteniamo con le nostre forze. Alcune fasi del percorso verso l'autoredenzione sono preparatorie (meditazione, armonia fisica, liberazione di energie di autoguarigione). Sono i punti di partenza di processi di spiritualizzazione, perfezione e illuminazione che aiutano le persone ad acquisire ulteriori autocontrollo e concentrazione psichica sulla «trasformazione» del sé individuale in «coscienza cosmica». Il destino della persona umana è costituito da una serie di reincarnazioni dell'anima in diversi corpi. Non ci si riferisce a un ciclo di samsara, nel senso di purificazione come punizione, ma ad un'ascensione graduale verso lo sviluppo perfetto delle proprie potenzialità. 23 23

Per New Age non è necessaria alcuna Rivelazione o Salvezza che provenga dal di fuori delle persone, ma soltanto il compimento dell'esperienza della salvezza che è dentro di noi (auto- salvezza), possibile mediante tecniche psico-fisiche che portano all'illuminazione definitiva.

Incontro con la Samaritana paradigma del nostro impegno con la verità straniero che offre l'acqua della vita la donna impiega del tempo perfino a capire che cosa Incontro con la Samaritana intende Gesù per acqua «di vita», o acqua «viva». è disposta a conoscere la verità su se stessa e ad ascoltare ciò che Egli dice di Se stesso in quanto Messia. L'unico fondamento della Chiesa è Gesù Cristo. Per questo la Chiesa ritorna continuamente all'incontro con il suo Signore. I Vangeli narrano di numerosi incontri con Lui. Un episodio che illustra eloquentemente quanto Egli ci offre è quello del suo incontro con la Samaritana presso il pozzo di Giacobbe, narrato nel quarto capitolo del Vangelo di Giovanni. È un episodio che è stato descritto come «paradigma del nostro impegno con la verità». L'esperienza dell'incontro con lo straniero che offre l'acqua della vita illustra in che modo i cristiani possono e devono impegnarsi nel dialogo con chiunque non conosca ancora Gesù. Un elemento di grande fascino della narrazione di Giovanni è che la donna impiega del tempo perfino a capire che cosa intende Gesù per acqua «di vita», o acqua «viva». Ciononostante, la donna è affascinata, non solo dallo straniero in sé, ma anche dal suo messaggio, e resta ad ascoltarlo. Dopo un primo stupore nel capire che Gesù sa molto su di lei, è disposta a conoscere la verità su se stessa, ad ascoltare ciò che Egli dice di Se stesso in quanto Messia. La donna «intanto lasciò la brocca, andò in città e disse alla gente» tutto su quell'uomo. Ben presto accettano la verità sulla sua identità e passano dal sentir parlare di Gesù al conoscerlo personalmente, poi a comprendere il significato universale della sua identità. Tutto ciò avviene perché la loro mente e il loro cuore sono ben disposti. Il fatto che l'episodio si svolga presso un pozzo è significativo. Gesù offre alla donna una «sorgente ... che zampilla per la vita eterna». Il modo gentile che ha Gesù nel trattare la donna è un esempio di efficienza pastorale nell'aiutare l'altro ad essere sincero senza difficoltà, nell'impegnativo processo di auto- revisione Questo approccio potrebbe essere molto fruttuoso verso le persone che possono essere state attirate dall'Acquario (colui che porta l'acqua), ma che ricercano ancora la verità in modo autentico. L'invito a incontrare Gesù Cristo, il portatore dell'acqua di vita, avrà un impatto maggiore se proverrà da parte di qualcuno che è stato profondamente colpito e in modo evidente dal suo incontro con Gesù, perché non viene fatto solo da qualcuno che ha semplicemente sentito parlare di Lui, ma da qualcuno che può star certo che «questi è veramente il Salvatore del mondo». Bisogna permettere alle persone di reagire a loro modo, seguendo il proprio ritmo e permettere a Dio di fare il resto. PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA CULTURA PONTIFICIO CONSIGLIO PER IL DIALOGO INTERRELIGIOSO, GESÙ CRISTO PORTATORE DELL'ACQUA VIVA. Una riflessione cristiana sul “New Age”) 25 25